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优发国际开户 :《孟子》一书的思想是什么?主张的核心是什么?

周朝 ]  时间:2017-01-23  

纵观历史网 www.688gvb.com 孟子看到了当时各国统治者为了扩充自己的统治权而争城夺地,“杀人盈城”、“杀人盈野”的局面和他们那种“庖有肥肉,廣有肥马”的奢侈生活,也体察到被统治者“仰不足以事父母,俯不足以畜妻子,乐岁终身苦,凶年不免于死亡”的那种游离失散,处于水深火热之中的艰难景象。同时,他也感觉到这样下去必定加深阶级矛盾,对统治者大为不利。这是其“仁政”学说的基本出发点。

孟子认为要结束动乱,安定社会,关键在于统一天下。当梁襄王问他天下如何才能安定时,他明确地回答:“定于一”。而要达到重新统一天下这个目的,孟子认为关键在于“得道。”

对于治国平天下之“道”,孟子把之区分为王道与霸道。所谓“王道”即“以德行仁”。“霸道”则是“以力假仁”。盂子把二者截然对立起来,颂扬王道,反对霸道,认为霸道是“以力服人者,非心服也,力不腯也”,而王道则是“以德服人者,心中悦而诚服也”。因此,孟子认为只有实行王道,也就是仁政,才能达到统一天下的目的。他说:“当今之时,万乘之国,行仁政,民之悦之,如解倒悬也。故事半古之人,功必倍之,唯此时为然”,又说:“君行仁政,斯民亲其上,死其长矣”。认为只要推行仁政,便能缓和矛盾,最后达到天下归心的目的,这才是事半功倍的治国平天下的最好办法。

孟子进一步发展了孔子的仁学和德政思想,并对春秋以来重民思想作了高度的发挥。他把孔子的“仁”学政治化,具体化,他说:“仁也者,人也;合而言之,道也”。这种观点秦现在政治上即其所谓的“仁政”,也即所谓“以不忍人之心,行不忍人之政”。他说人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上”,因而,孟子的“仁政”主张是以性善论为依据的。在孟子看来,“恻隐之心”是“仁之端也”,作为一个“仁者”,必定要把这种出于其本性的“不忍人之心”推而广之,扩而充之。也即把这种“善性”推广及“人”。他说:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”。把这种“推己及人”扩充到“政”上,也即“仁政”,就达到统治天下的目的,他说:“故推恩足以保四海,不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者,无他焉,善推其所为而已矣”。

在孟子的这种“以不忍人之心,行不忍人之政”的“推恩”思想中,很重要的一个内容就是要把“仁义”之心推广到老百姓身上。如何对待老百姓,是他“仁政”学说的中心内容,是他处理一切政治关系的基本前提。他曾说:“君子之于物也,爱之而弗仁;于民也,仁之而弗亲。亲亲而仁民,仁民而爱物”。表现出孟子主张对老百姓“发政施仁”的态度。

在孟子看来,统治者能否得到或保持天下,关键在于能否得到人民的拥护。他说:“得天下有道,得其民斯得天下矣”。因此,他极其反对“虐民”、“暴民”,认为如果残害老百姓,便要失去天下。他说:“暴其民甚,则身弑国亡;不甚,则身危国削"。要得民,首先就要“得民心”。他说:“得其民有道,得其心,斯得其民矣”。“桀纣之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也”。

关于如何得民,得民心,孟子虽然提出了要顺从民意,所谓“得其心有道,所欲与之聚之,所恶勿施”。但主要还在于“教民”、“养民”。孟子十分重视“教民”的作用。所谓“以德行仁”也就是要在德化基础上,使民能“心悦诚服”。否则,“苟无恒心,放僻邪侈,先不为已”。所以他认为:“不教民而用之,谓之殃民。殃民者,不容于尧舜之世”,又说:“善政不如善教之得民也。善政,民畏之;善教,民爱之。善政得民财,善教得民心”。只有“教化”的方法,才能“得民心”。这是取得天下的主要方法。

孟子以为物质生活的保障是使人民在思想上服从的前提条件。他说:“无恒产而有恒心者,唯士为能。若民,则无恒产,因无恒心”。为此他主张“明君制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死,然后驱而之善,故民之从之也轻”?;谡庵止鄣?,孟子提出统治者应做到物资丰富,“使民养生丧死无憾”;人民能有“五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜,无失其时,七十可以食肉矣。百亩之田,勿夺其时,八口之家,可以无饥矣。谨庠序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负戴于道路矣”,从而做到“黎民不饥不寒”。同时,还要“省刑罚,薄税敛,深耕易耨,壮者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其长上”。能做到这些,孟子认为就是“王道之始”,达到安定天下的目的。

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